聆听着窗外的山雀和鸣，望一眼满窗的樟树之绿，这樟树在早几天还是苍老的树叶奈在枝头，哪知一阵春风刮过，它们似乎统一收到了风传来的讯息，齐刷刷地飘零落地，若不是雨水的饱和以及空气的湿润，真会给人秋天般“红不扫”的感觉。风雨交加的催促，全换上了新绿，鸟儿的欢叫竟也多了些婉转与圆润。

    我想，我该进山了。

    来到金鞭溪。我的心里带来一只鹰，一只山雀，还有一只兔子。我把这只鹰放飞，眼看着它拍翅展羽，一头飞过金鞭岩的高岭，在黄澄色的峭壁上盘旋，雨过方晴，云雾在它身边游走，不紧不慢，悠悠闲闲，好生痛快。可是平时，它拽在我的心里，时不时地啄食，拍赶不走。我又把山雀捧在手上，平展开来，它也雀跃着窜进了旁边的松林，混进一群山鸟之中，探听到许多叽叽喳喳的碎语与音讯，主题还是鲜明，就是关于自然季节变化的秘籍，以及生命过程的逐渐演绎。我想，回到人群，我也要当回山雀，向人们报告我在林中听来的叽叽喳喳的噪音，偶尔鸣叫一声，倒也清脆动听。这只兔子，就为难了。平时藏在心里，怯怯的，不敢示人，来到这荒野，也只是短时间的溜出来，窜动蹦跳，还是怯怯的，惧怕生人。

    很多年前，我的心里只是一张白纸，藏不住什么东西，当独处反省的时候，也是空空的。我不知道该装些什么。那是小时候。后来，就逐渐地装上了爱情，当爱情瓜熟蒂落，长成婚姻与日子以后，好像被涂抹了一般，失去了感受，包括记忆。

    史铁生在《务虚笔记》里说，“我们忘记了，或者不曾觉察，忘记和不曾觉察的事等于从未发生。”来到山林，过去也就回来了，未来也提前到来了，都集合在现在，现在成为了连接过去与未来的环扣。

    就像这金鞭溪水，本来是清清澈澈地自在流淌，遇上小石头，就起小一点的波纹，遇上大的石块阻挡，便会发出它的声响，遇上跌落的地势，它还要摔碎自己，重新集结。溪水之所以能汇流成海，关键所在，就是善于调整自己。

    当我生命的溪流流淌到第四十个湾口时，咋就有了一只兔子，总是拽在心口，时不时地翻腾呢？如果到了清理我的遗物的那一天，我的孩子会不会有所发现？如果乘早清理掉了，是不是连同记忆，连同回想也一并回收了呢？山中林木轮番退却了多少繁华与腐烂，我们依然认定还是去年那棵树，还是当年那座山。有新生，也有死亡，可是给予生命启迪的偏偏是生命的成长，而不是死亡。看到大地这自发的生命力，我的精神也抖擞起来。地理上的距离可以松开社会加于我的羁绊，谢落掉一些灰土尘埃，有趣的是，这种倾倒垃圾的方式并不会给自然带来污染，却能够让自己更洁净。

    我单独旅行，没有伴侣。伙伴毕竟还有社会的习气与痕迹，交流的还是人间事宜，使一个人无法真正面对山野。在我的阅读里，有这样一段文字：旅游只要带上眼睛与双脚就行了，而旅行还要带上心灵与感受。这是一处宁静的所在，虽然人流穿行其中，但不关我的事，我依然可以在这宁静的山林中自言自语，山野使我得到真正解放，不知不觉中这场独白演变成了对话与交流，就像是研讨会，轮番发言，各持己见，思路清晰得很，到末了，清点出席会议的人员，才发现，原来发言人就是一个名字。可见，山野并没有使我们抛弃文化，否定文化，而是更加清醒、更加自足地思考文化，是换一个角度来考察文化，好像是另一种文化的复苏，这种文化更有益于身心的健康、正常。

    我终于懂了，美国知名的生态哲学家霍尔姆斯•罗尔斯顿在《哲学走向荒野》里所说的话：“荒野与大学有着同样的重要性，真正的生活都是在社会边界上的生活。”我们需要社会，需要文化，同样，也需要荒野。我们需要城市，需要乡村，同样，也需要大地。我知道，在山林里充其量是转一圈，末了，终究还是要回到“建造的环境”中去的，我们也知道，自然对生命既有阻力也有助力，我的意思是，生命之流、心灵之流就像电流一样，都只能在阻力与助力充满活力的相互影响中才能流动起来。

    出山来，是不一样的我，放飞了心中的鹰，山雀带回来一筐的话语，兔子呢，怯怯地吃了几口青草，被我安生地关进了笼子。